Asadullahkhanschool

ہندوستانی گھرانوں میں تربیتِ اولاد کے طریقے، اُن کے اثرات اور اصلاح کی راہیں ڈاکٹر اسد اللہ خان ایک ہی گلی ہے اور دو گھر۔ دونوں کے بچے ایک ہی اسکول سے ایک ہی خبر لے کر لوٹے ہیں: ریاضی کے پرچے میں ناکامی۔ پہلے گھر کا دروازہ کھلتے ہی آواز بلند ہوتی ہے، طعنوں کی بارش شروع ہو جاتی ہے، اور بچہ کاپی سینے سے چھپائے دیوار سے لگ جاتا ہے۔ دوسرے گھر میں باپ پرچہ ہاتھ میں لیتا ہے، بیٹے کو پاس بٹھاتا ہے اور دھیمے لہجے میں صرف اتنا پوچھتا ہے: “یہ سوال تمھیں مشکل کیوں لگا؟” دس برس بعد پہلا بچہ جھوٹ بولنے میں طاق ہو چکا ہوگا اور دوسرا سوال کرنے میں۔ فرق پرچے کا نہ تھا، فرق تربیت کا تھا۔ چالیس برس تک درس گاہوں میں بچوں کو پڑھتے، بگڑتے اور سنورتے دیکھنے کے بعد میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ قوموں کی تقدیر کے فیصلے ایوانوں میں نہیں، دسترخوانوں پر ہوتے ہیں۔ اسکول بعد میں آتا ہے، گھر پہلے آتا ہے؛ استاد بعد میں ملتا ہے، ماں باپ پہلے ملتے ہیں۔ اور جو سبق گھر کی دہلیز پر پڑھا دیا جائے، دنیا کی کوئی جماعت اسے آسانی سے مٹا نہیں سکتی۔ عام گفتگو میں تربیت کا مطلب کھلانا پلانا، فیس بھرنا اور شادی تک پہنچا دینا سمجھ لیا گیا ہے، حالانکہ پرورش جسم کی خدمت ہے اور تربیت شخصیت کی تعمیر۔ ماہرینِ نفسیات نے اس تعمیر کو دو ستونوں پر کھڑا دیکھا ہے۔ پہلا ستون شفقت ہے: بچے کی بات سننا، اس کے جذبات کو وزن دینا، اس کی پکار پر لبیک کہنا۔ دوسرا ستون نظم ہے: حد مقرر کرنا، توقع رکھنا اور اصول پر قائم رہنا۔ انہی دو ستونوں کے اتار چڑھاؤ سے تربیت کے سارے رنگ بنتے ہیں۔ جہاں دونوں موجود ہوں وہاں شخصیت بنتی ہے؛ جہاں ایک ہو اور دوسرا غائب، وہاں شخصیت لنگڑاتی ہے؛ اور جہاں دونوں مفقود ہوں وہاں بچہ پلتا ضرور ہے، بنتا نہیں۔ گزشتہ صدی کے وسط میں امریکی ماہرِ نفسیات ڈایانا بومرینڈ نے والدین کے رویوں کا منظم مطالعہ کر کے تین طرزیں متعین کیں، جن میں بعد کے محققین میکوبی اور مارٹن نے چوتھی کا اضافہ کیا۔ آج دنیا بھر کی تعلیمی اور نفسیاتی تحقیق انہی چار خانوں کو بنیاد بناتی ہے۔ میں انھیں چار استعاروں میں دیکھتا ہوں۔ پہلی طرز دیوار ہے، جسے علمی زبان میں آمرانہ تربیت کہتے ہیں۔ حکم اونچا، شفقت خاموش۔ بچے سے توقعات آسمان چھوتی ہیں مگر مکالمے کا دروازہ بند رہتا ہے۔ “کیوں” پوچھنا گستاخی ہے، اختلاف بغاوت ہے، اور خاموش تعمیل ہی واحد قابلِ قبول جواب۔ دوسری طرز سائبان ہے: مشفقانہ مگر بااصول تربیت۔ یہاں اصول اتنے ہی پختہ ہیں مگر ان کے ساتھ وجہ بھی بتائی جاتی ہے، بچے کی رائے سنی جاتی ہے، اور حد سے تجاوز پر گرفت محبت کے لہجے میں ہوتی ہے۔ سائبان دھوپ روکتا ہے، روشنی نہیں روکتا۔ تیسری طرز کھلا آسمان ہے: بے قید لاڈ، جسے تحقیق کی اصطلاح میں متساہل تربیت کہا جاتا ہے۔ محبت بے حساب، اصول ندارد۔ بچہ جو مانگے حاضر، جو کرے معاف۔ بظاہر یہ آزادی ہے، درحقیقت بے سائبانی ہے، کیونکہ کھلے آسمان تلے دھوپ بھی سیدھی پڑتی ہے اور بارش بھی۔ چوتھی طرز ویرانہ ہے: غفلت شعار تربیت۔ نہ شفقت نہ نظم؛ ماں باپ موجود ہیں مگر حاضر نہیں۔ روٹی کپڑے کا انتظام ہے، دل کا کوئی انتظام نہیں۔ یہ چاروں راستے ایک ہی دہلیز سے نکلتے ہیں مگر چار مختلف انسانوں تک پہنچتے ہیں۔ ہندوستان کی روایتی تربیت صدیوں سے بزرگوں کے ادب، خاموش اطاعت اور خاندان کے اجتماعی فیصلوں پر قائم رہی ہے۔ اس نظام کی اپنی برکتیں تھیں: رشتوں کی گرمی، بزرگوں کا سایہ، مشترکہ خاندان کی وہ درس گاہ جہاں دادی کی کہانی اور چچا کی نگرانی مفت میسر تھی۔ مگر اسی نظام کے پہلو میں ایک سخت سچائی بھی چھپی رہی: بچے کی رائے کو رائے سمجھا ہی نہیں گیا۔ تحقیق اس تاثر کی تصدیق کرتی ہے۔ جنوبی ہندوستان کے دیہی سرکاری اسکولوں کے ساڑھے چار سو کے قریب نوعمر طلبہ پر کیے گئے ایک مطالعے میں آمرانہ طرز سب سے زیادہ رائج پائی گئی، اگرچہ مشفقانہ بااصول طرز اس سے کچھ ہی پیچھے تھی۔ کیرالا کے ایک ضلعی مطالعے نے یہ اضافہ کیا کہ جن گھروں میں ماں باپ دونوں موجود ہوں اور وسائل نسبتاً بہتر ہوں وہاں مکالمے والی تربیت زیادہ ملتی ہے، جبکہ تنگ دستی اور تنہا والدین کے گھروں میں سختی کا پلڑا بھاری رہتا ہے۔ گویا آمریت ہمیشہ مزاج نہیں ہوتی، اکثر مجبوری بھی ہوتی ہے: تھکے ہوئے والدین کے پاس مکالمے کا وقت نہیں بچتا، صرف حکم کی طاقت بچتی ہے۔ مگر تصویر بدل رہی ہے، اور جس رخ پر بدل رہی ہے وہ اطمینان سے زیادہ فکر کا مقام ہے۔ شہری متوسط گھرانوں کے حالیہ مشاہدات بتاتے ہیں کہ نئی نسل کے والدین میں بے قید لاڈ کا رجحان بڑھ رہا ہے۔ جس معاشرے نے کل بچے کی زبان بند رکھی تھی، وہ آج اس کی ہر ضد کے آگے ہتھیار ڈال رہا ہے۔ دیوار گری تو اس کی جگہ سائبان تعمیر نہ ہوا؛ سیدھا کھلا آسمان آ گیا۔ ایک انتہا کا ردِعمل دوسری انتہا بن گیا، اور اعتدال دونوں زمانوں میں اجنبی رہا۔ مسلم معاشرے کا منظر اس عمومی تصویر سے الگ نہیں، مگر اس میں دو رنگ زیادہ گہرے ہیں۔ ہمارے ہاں بڑے پیمانے کی مستند تحقیق کم ہوئی ہے، لیکن دستیاب مطالعات اور میرا چار دہائیوں کا مشاہدہ ایک ہی طرف اشارہ کرتے ہیں: ہمارے گھروں میں بالعموم دو انتہائیں ساتھ ساتھ آباد ہیں۔ ایک طرف وہ آمریت ہے جس نے دین جیسے لطیف موضوع کو بھی حکم کے لہجے میں ڈھال دیا۔ نماز ڈانٹ کر پڑھوائی جاتی ہے، قرآن خوف کے سائے میں یاد کرایا جاتا ہے، اور حیا سمجھانے کے بجائے تھوپ دی جاتی ہے۔ نتیجہ یہ کہ عبادت جسم پر نافذ ہو جاتی ہے، دل میں نہیں اترتی؛ اور گھر کی نگرانی ختم ہوتے ہی وہ فرائض بھی رخصت ہو جاتے ہیں جو صرف نگرانی کے دم سے قائم تھے۔ دوسری طرف وہ غفلت آمیز لاڈ ہے جو خاص طور پر بیٹوں کے حصے میں آتا ہے: بیٹی پر ضابطے سخت، بیٹے پر سب

تدریس کے مسائل، خواتین اساتذہ کی مشکلات اور اچھے استاد کی نایابی — ایک نوحہ بھی، ایک نسخہ بھی ڈاکٹر اسد اللہ خان کسی درسگاہ کی سب سے قیمتی چیز اس کی عمارت نہیں ہوتی، نہ اس کا کتب خانہ، نہ تجربہ گاہ، نہ کمپیوٹر سے سجا ہوا کمرہ۔ سب سے قیمتی چیز وہ انسان ہوتا ہے جو صبح کی گھنٹی بجتے ہی جماعت میں داخل ہوتا ہے اور جس کے علم، لہجے اور کردار سے ایک پوری نسل کی صورت گری ہوتی ہے۔ عمارت میں دراڑ آ جائے تو مرمت ممکن ہے؛ استاد کے معیار میں دراڑ آ جائے تو اس کی مرمت پر پوری قوم کی کئی دہائیاں صرف ہو جاتی ہیں۔ چار دہائیوں سے زیادہ عرصہ درس و تدریس اور ادارہ سازی میں گزارنے کے بعد میں پورے اطمینان سے یہ کہہ سکتا ہوں کہ ہمارے ملک میں تعلیم کا اصل بحران وسائل کا نہیں، انسانوں کا ہے۔ سرکاری اعداد و شمار ہر سال نئے اسکولوں، نئی عمارتوں اور نئے کمپیوٹروں کی خوش خبری سناتے ہیں، مگر جماعت کے کمرے میں کھڑے اس شخص کے بارے میں خاموش رہتے ہیں جس کے بغیر یہ ساری چیزیں بے جان ڈھانچے سے زیادہ کچھ نہیں۔ سچ یہ ہے کہ ہمارے پاس اسکول بہت ہیں، استاد کم ہیں؛ اور استاد مل بھی جائیں تو اچھا استاد نایاب ہے۔ تدریس محض معلومات کی منتقلی کا نام نہیں۔ اگر معلومات پہنچا دینا ہی تدریس ہوتی تو کتاب، ریڈیو اور اسکرین کب کے استاد کی جگہ لے چکے ہوتے۔ تدریس دراصل ایک ذہن کا دوسرے ذہن کو جگانے کا عمل ہے؛ ایک ایسا شعوری، منظم اور بامقصد فن جس میں معلم اپنے علم، اپنی شخصیت اور اپنے طریقِ کار کے ذریعے متعلم کے اندر سمجھنے، سوچنے اور سوال کرنے کی صلاحیت بیدار کرتا ہے۔ تعلیم ایک وسیع سمندر ہے جو گھر، معاشرے اور تجربے سے بھی حاصل ہوتی ہے، مگر تدریس اس سمندر میں چلنے والی وہ کشتی ہے جسے ایک تربیت یافتہ ناخدا سمت دیتا ہے۔ اسی لیے تدریس بیک وقت سائنس بھی ہے اور فن بھی۔ سائنس اس لیے کہ اس کے پیچھے نفسیات، عمرانیات اور علمِ تعلیم کے مسلمہ اصول کام کرتے ہیں؛ فن اس لیے کہ ان اصولوں کو ہر بچے کے مزاج، ماحول اور استعداد کے مطابق برتنا ہر شخص کے بس کی بات نہیں۔ اور اس کی اہمیت کا اندازہ صرف ایک جملے سے کر لیجیے: دنیا کا ہر پیشہ اپنے ماہرین خود پیدا نہیں کرتا؛ سب کے ماہرین استاد پیدا کرتا ہے۔ طبیب، مہندس، منصف، سپاہی اور خود معلم — ہر ایک کسی نہ کسی جماعت کے کمرے سے گزر کر ہی وہاں تک پہنچا ہے جہاں وہ آج کھڑا ہے۔ ماہرینِ تعلیم نے تدریس کے کئی طریقے متعین کیے ہیں، اور ہر طریقہ دراصل اس سوال کا جواب ہے کہ جماعت کے کمرے کا مرکز کون ہو — استاد یا بچہ؟ خطابتی یا لکچر طریقہ سب سے قدیم ہے: استاد بولتا ہے، طلبہ سنتے ہیں۔ رٹنے پر مبنی طریقہ اس سے ایک قدم آگے کی پستی ہے: طلبہ سنتے بھی نہیں، صرف یاد کرتے ہیں اور امتحان کے پرچے پر انڈیل کر بھول جاتے ہیں۔ ان کے مقابل سوال و جواب کا استفہامی طریقہ ہے، جس کی جڑیں سقراط کے مکالموں اور ہماری اپنی درس گاہوں کی صحبتوں تک جاتی ہیں؛ سرگرمی پر مبنی طریقہ ہے، جس میں بچہ کر کے سیکھتا ہے؛ انکشافی اور تعمیری طریقہ ہے، جس میں علم بچے کو تھمایا نہیں جاتا بلکہ اس کے اندر تعمیر ہونے دیا جاتا ہے؛ باہمی تعاون کا طریقہ ہے، جس میں طلبہ ایک دوسرے سے سیکھتے ہیں؛ اور اب ٹیکنالوجی سے مربوط مخلوط تدریس ہے، جس میں اسکرین معاون ہے، متبادل نہیں۔ان طریقوں میں کوئی مطلقاً اچھا یا برا نہیں؛ اچھا استاد وہ ہے جو موقع، مضمون اور بچے کو دیکھ کر طریقہ بدلنا جانتا ہے۔ خرابی اس وقت پیدا ہوتی ہے جب پورا نظام برسہا برس صرف ایک ہی طریقے پر جم جائے — اور بدقسمتی سے ہمارے ہاں یہی ہوا ہے۔ ہمارے ملک میں سب سے زیادہ رائج طریقہ آج بھی خطابت اور رٹنے کا وہی پرانا امتزاج ہے: استاد لکھواتا ہے، بچہ اتارتا ہے، امتحان یادداشت کو تولتا ہے اور نتیجہ فہم کا اعلان کر دیا جاتا ہے۔ قومی تعلیمی پالیسی 2020 نے استعداد پر مبنی تعلیم کے خواب دکھائے ہیں، نصابی دستاویزات میں تعمیری اور سرگرمی پر مبنی تدریس کے الفاظ جگمگاتے ہیں، مگر جماعت کے کمرے کی زمینی حقیقت اب بھی تختۂ سیاہ، املا اور نقل کے مثلث میں قید ہے۔ یہ کہنا زیادہ درست ہو گا کہ ہمارے ہاں پالیسی اکیسویں صدی میں پہنچ گئی ہے اور تدریس انیسویں صدی میں ٹھہری ہوئی ہے۔ مہاراشٹر بھی اس عمومی تصویر سے مختلف نہیں۔ ریاست نے سرگرمی پر مبنی تعلیم اور تعمیری طریقِ تدریس کے سرکاری منصوبے ضرور اپنائے ہیں، مگر بھری ہوئی جماعتیں، اساتذہ کی کمی اور امتحانی دباؤ اسے عملاً وہیں لے آتے ہیں جہاں سے چلی تھی۔ خود سرکاری اعداد و شمار کے مطابق ریاست کے اعلیٰ ثانوی درجات میں ایک ایک استاد کے حصے میں اوسطاً سینتیس طلبہ آتے ہیں، جبکہ قومی تعلیمی پالیسی زیادہ سے زیادہ تیس کی حد مقرر کرتی ہے۔ جس کمرے میں پچاس ساٹھ بچے بیٹھے ہوں وہاں دنیا کا بہترین تربیت یافتہ استاد بھی سرگرمی نہیں کرا سکتا؛ وہ صرف آواز بلند کر سکتا ہے۔ رٹنے کا طریقہ ہماری پسند نہیں، ہماری مجبوریوں کا حاصل ہے — اور یہی اس کا سب سے خطرناک پہلو ہے، کیونکہ مجبوری رفتہ رفتہ عادت بن جاتی ہے اور عادت عقیدہ۔ تازہ ترین سرکاری جائزے (یوڈائس پلس 2024ء-25ء) کے مطابق ملک میں اساتذہ کی تعداد پہلی بار ایک کروڑ سے تجاوز کر گئی ہے۔ بظاہر یہ ایک خوش آئند سنگِ میل ہے، مگر اسی برس پارلیمنٹ کی ایک کمیٹی نے بتایا کہ ملک بھر میں تقریباً دس لاکھ تدریسی اسامیاں خالی پڑی ہیں، جن میں ساڑھے سات لاکھ اسامیاں ابتدائی درجات کی ہیں — یعنی عین اس مرحلے کی، جہاں بچہ پڑھنا لکھنا اور گننا سیکھتا ہے۔ اٹھارہ ریاستوں کے اپنے فراہم کردہ اعداد کے مطابق ساڑھے تین لاکھ سے زائد منظور شدہ اسامیوں پر تقرری ہی نہیں ہوئی۔ اور المیہ صرف دیہی یا

آج کا بچہ کمزور نہیں، تنہا ہو گیا ہے ڈاکٹر اسد اللہ خان بعض حادثے کسی ایک دن پیش نہیں آتے؛ وہ برسوں خاموشی سے جنم لیتے ہیں۔ ان کی کوئی آواز نہیں ہوتی، کوئی دھماکہ نہیں ہوتا، کوئی اخبار انہیں سرخی نہیں بناتا۔ وہ آہستہ آہستہ گھروں کے در و دیوار میں اترتے ہیں، گفتگو کے وقفوں میں بسیرا کرتے ہیں، رشتوں کے بیچ خاموش فاصلے بچھاتے ہیں اور ایک دن اچانک ہمیں احساس ہوتا ہے کہ جس چیز کو ہم زندگی سمجھتے رہے، اس کی روح کہیں پیچھے رہ گئی ہے۔ انسانی تہذیب کی سب سے پہلی درسگاہ کوئی مدرسہ، کوئی مکتب، کوئی جامعہ نہیں تھی؛ ایک گھر تھا۔ پہلی کتاب ماں کا چہرہ تھی، پہلا سبق باپ کی انگلی، پہلی لائبریری بزرگوں کی یادداشت، پہلی درسگاہ آنگن، اور پہلا نصاب محبت۔ زبان بولنے سے پہلے بچہ لہجوں کو پڑھتا ہے، الفاظ سمجھنے سے پہلے نگاہوں کی گرمی محسوس کرتا ہے، اور تعلیم شروع ہونے سے بہت پہلے تعلقات کی زبان سیکھ لیتا ہے۔ اسی لیے ہر تہذیب کی اصل تعمیر اینٹ اور پتھر سے نہیں، گھروں کی خاموش تربیت سے ہوتی ہے۔ مگر تہذیبیں صرف جنگوں سے نہیں ٹوٹتیں؛ کبھی کبھی وہ آسائشوں کے بوجھ تلے بھی بکھر جاتی ہیں۔ ہم نے اپنے شہروں کو بلند کیا، مگر اپنے آنگن چھوٹے کر دیے۔ ہم نے رفتار کو ترقی کا دوسرا نام دے دیا، یہاں تک کہ فرصت ہمیں ناکامی محسوس ہونے لگی۔ ہم نے رابطوں کی بے شمار راہیں کھولیں، مگر ملاقات کے دروازے آہستہ آہستہ بند ہوتے گئے۔ فاصلے کم ہوتے گئے، قربتیں گھٹتی گئیں۔ آوازیں بڑھتی گئیں، گفتگو کم ہوتی گئی۔ روشنی زیادہ ہوئی، مگر چہروں کی شناسائی مدھم پڑ گئی۔ شام کا ایک منظر دیکھیے۔ ایک گھر ہے۔ دروازہ کھلا ہے، روشنی جل رہی ہے، باورچی خانے سے کھانے کی خوشبو آ رہی ہے، دیوار پر گھڑی اپنی رفتار سے چل رہی ہے، سب افراد اپنی اپنی جگہ موجود ہیں، مگر گھر کے اندر ایک عجیب قسم کی خاموشی ہے؛ ایسی خاموشی جس میں اختلاف نہیں، لیکن اشتراک بھی نہیں۔ والد اپنے سامنے کھلے ہوئے لیپ ٹاپ پر جھکے ہیں۔ دنیا کے کئی شہروں سے ای میلیں آ رہی ہیں، مگر ان کے برابر بیٹھا بیٹا آج اسکول میں پیش آنے والا ایک واقعہ سنانے کے لیے مناسب لمحہ تلاش کرتے کرتے خاموش ہو چکا ہے۔ والدہ ایک مختصر ویڈیو سے دوسری مختصر ویڈیو تک سفر کر رہی ہیں۔ دنیا بھر کے چہروں سے وہ واقف ہیں، مگر شاید انہیں یہ خبر نہیں کہ ان کی بیٹی کی مسکراہٹ پچھلے چند ہفتوں سے پہلے جیسی نہیں رہی۔ بڑا بیٹا کانوں میں ہیڈفون لگائے ایک ایسی دنیا میں ہے جہاں ہزاروں آوازیں ہیں، لیکن ان میں سے کوئی بھی اس کا نام لے کر اسے نہیں پکارتا۔ سب سے چھوٹا بچہ فرش پر بیٹھا اپنی ننھی انگلیوں سے اسکرین پر ایک مجازی دنیا تعمیر کر رہا ہے۔ وہ جیت بھی رہا ہے، ہار بھی رہا ہے، خوش بھی ہو رہا ہے، ناراض بھی، مگر اس کے ہر جذبے کا گواہ ایک الگورتھم ہے، انسان نہیں۔ یہ منظر کسی ایک گھر کا نہیں۔ یہ ہمارے عہد کا اجتماعی پورٹریٹ ہے۔ کمرہ ایک ہے۔ چھت ایک ہے۔ دسترخوان ایک ہے۔ خاندان ایک ہے۔ مگر ہر فرد اپنی اپنی اسکرین کی روشنی میں ایک الگ جزیرہ بن چکا ہے۔ درمیان میں ایک خاموش سمندر ہے۔ اس سمندر پر کبھی مکالمے کی کشتیاں چلتی تھیں۔ اب نوٹیفکیشن کی لہریں ہیں، مگر آوازِ دل کا کوئی ملاح نہیں۔ پھر یہی معاشرہ، جو اس خاموش تبدیلی کا برسوں سے خاموش تماشائی رہا، اچانک ایک دن عدالت لگا لیتا ہے۔ فیصلہ سنایا جاتا ہے: “آج کا بچہ ضدی ہے۔” “آج کا بچہ بے صبر ہے۔” “آج کا بچہ موبائل کا عادی ہے۔” “آج کا بچہ کتاب سے دور ہو گیا ہے۔” فیصلہ سنانے میں ہم نے کبھی دیر نہیں کی۔ دیر ہمیشہ اس سوال میں ہوئی جو ہر فیصلے سے پہلے پوچھا جانا چاہیے تھا: یہ سب ہوا کیوں؟ یہ مضمون اسی سوال کی تلاش ہے۔ یہ کسی بچے کے خلاف فردِ جرم نہیں۔ یہ موبائل کے خلاف اعلانِ جنگ بھی نہیں۔ یہ والدین، اساتذہ یا اسکولوں کے خلاف نوحہ بھی نہیں۔ یہ ہماری پوری تہذیب کے سامنے رکھا ہوا ایک آئینہ ہے۔ آئینہ الزام نہیں دیتا۔ وہ صرف چہرہ دکھاتا ہے۔ اگر چہرے پر گرد ہو تو قصور آئینے کا نہیں ہوتا۔ شاید وقت آ گیا ہے کہ ہم پہلی مرتبہ اپنے بچوں کو نہیں، اپنے آپ کو دیکھیں۔ کیونکہ تاریخ کا ایک بے رحم اصول ہے: ہر نسل اپنی اولاد کو صرف جائیداد، عمارتیں اور ڈگریاں ورثے میں نہیں دیتی؛ وہ اپنا طرزِ احساس بھی منتقل کرتی ہے۔اگر ایک نسل سننا چھوڑ دے تو اگلی نسل بولنا چھوڑ دیتی ہے۔ اگر ایک نسل مکالمہ بھول جائے تو اگلی نسل خاموشی کو زبان بنا لیتی ہے۔ اور اگر ایک نسل محبت کے اظہار کو مؤخر کرتی رہے تو اگلی نسل تعلقات پر یقین کھونے لگتی ہے۔ یہی وہ لمحہ ہے جہاں سے اس مضمون کا سفر شروع ہوتا ہے۔ ایک بچے سے نہیں؛ ایک گھر سے۔ اور ایک ایسے سوال سے، جس کا جواب شاید ہمارے زمانے کی سب سے بڑی تعلیمی، سماجی اور اخلاقی ضرورت بن چکا ہے: آخر آج کا بچہ واقعی کمزور ہوا ہے… یا ہم نے اسے تنہا چھوڑ دیا ہے؟ دنیا کی ہر عدالت میں فیصلہ سنانے سے پہلے ایک اصول ملحوظ رکھا جاتا ہے۔ الزام لگانے والے سے پوچھا جاتا ہے کہ اس کے پاس ثبوت کیا ہے، گواہ کون ہے، اور کیا اس نے مقدمے کا دوسرا رخ بھی سنا ہے؟ لیکن عجیب بات ہے کہ جب معاملہ بچوں کا آتا ہے تو ہم اس بنیادی انصاف کو بھی فراموش کر دیتے ہیں۔ یہاں فیصلہ پہلے لکھا جاتا ہے، سماعت بعد میں ہوتی ہے، اور اکثر تو سماعت ہوتی ہی نہیں۔ ہم کہتے ہیں: “آج کا بچہ بدل گیا ہے۔” یہ جملہ جتنا مختصر ہے، اتنا ہی خطرناک بھی۔ اس لیے نہیں کہ اس میں کوئی حقیقت نہیں، بلکہ اس لیے کہ یہ پوری حقیقت نہیں۔ ہر تبدیلی کی ایک تاریخ ہوتی ہے۔ کوئی درخت ایک رات میں خشک نہیں ہوتا، کوئی دریا

اُستاد — قوم کی روح، نسلوں کا معمار نجی تعلیمی اداروں میں اساتذہ کی صورتِ حال ڈاکٹر اسد اللہ خان زمین کے سینے میں بیج بونے والے کا نام کوئی نہیں جانتا — مگر جب شجر پھل لاتا ہے تو سارا جہان اُسے سراہتا ہے۔ استاد کا مقام بھی ایسا ہی ہے۔ وہ نسلوں کو سیراب کرتا ہے، لیکن اُس کی پیاس کو کوئی نہیں پوچھتا۔ وہ آنے والوں کے لیے راستے روشن کرتا ہے، لیکن اپنی راہ میں خود اندھیرا سہتا ہے۔ میں نے چار دہائیوں سے زائد عرصے میں تعلیم کے اُس چہرے کو دیکھا ہے جو اکثر نظروں سے اوجھل رہتا ہے۔ وہ چہرہ جو اعلانیہ بیانات کی پیچھے چھپ جاتا ہے، جو سرکاری اعداد و شمار کے خانوں میں سما نہیں پاتا، جو سیاست کے گلیاروں میں نہیں بلکہ کلاس روم کی تنگ دیواروں کے درمیان زندہ ہے۔ یہ چہرہ استاد کا ہے — ہندوستان کے اُس استاد کا جو ہر صبح ایک نئی اُمید لے کر اسکول جاتا ہے اور ہر شام خاموش تھکاوٹ لے کر لوٹتا ہے۔ یہ مضمون کسی خاص ادارے کی شکایت نہیں، کسی فرد کی مذمت نہیں، کسی نظریاتی سیاست کا حصہ نہیں۔ یہ اُس تعلیمی ضمیر کی آواز ہے جو برسوں سے سوچتا آیا ہے: کیا ہم واقعی اپنے اساتذہ کے ساتھ انصاف کر رہے ہیں؟ کیا وہ تعلیم جو ہم دیتے ہیں، پہلے خود اُن پر لاگو ہوتی ہے جو اسے دیتے ہیں؟ استاد کی آواز دبانا صرف ایک انسان کو خاموش کرنا نہیں — یہ آنے والی ہزار نسلوں کے حق کو غصب کرنا ہے۔ ہندوستان کی تعلیمی تاریخ میں نجی اداروں کا کردار ہمیشہ سے دو رُخا رہا ہے۔ ایک طرف وہ اداروں نے ہیں جنہوں نے سرکاری نظام کی خامیوں کو پُر کیا، غریب بستیوں میں علم کی شمعیں جلائیں، اردو، انگریزی اور علاقائی زبانوں میں معیاری تعلیم کو عام کیا۔ دوسری طرف وہ رجحانات ہیں جنہوں نے تعلیم کو ایک تجارتی منصوبے میں ڈھال لیا، جہاں اسکول کی عمارتیں بڑھتی رہیں، فیسوں کے بورڈ چمکتے رہے، لیکن اُن دیواروں کے اندر کام کرنے والا استاد کھوکھلا ہوتا رہا۔ اے ایس ای آر رپورٹ ۲۰۲۳ بتاتی ہے کہ ہندوستان میں پانچویں جماعت کے چالیس فیصد سے زائد بچے دوسری جماعت کی کتاب نہیں پڑھ پاتے۔ یہ اعداد ہمیں چونکاتے ہیں — مگر ہم کم ہی یہ سوال کرتے ہیں کہ وہ استاد جسے تعلیم دینی ہے، خود کس حال میں ہے- رپورٹ یہ ظاہر کرتی ہے کہ جن ممالک میں اساتذہ کو پیشہ ورانہ آزادی اور ادارتی احترام ملتا ہے، وہاں طلبہ کی کارکردگی خود بخود بلند ہو جاتی ہے۔ لیکن جہاں استاد محض ایک مزدور کی حیثیت سے دیکھا جاتا ہے، وہاں تعلیم کا معیار بھی اُسی کی اُجرت جتنا گر جاتا ہے۔ UDISE+ کے اعداد کے مطابق ہندوستان میں نجی اسکولوں کی تعداد میں گزشتہ دہائی میں تین گنا اضافہ ہوا ہے۔ لیکن اسی تناسب سے اساتذہ کی تنخواہوں، تحفظِ ملازمت اور پیشہ ورانہ کیفیت میں بہتری نہیں آئی۔ یہ وہ ناہمواری ہے جو نظامِ تعلیم کو بنیادی سطح پر کمزور کر رہی ہے۔جب نجی تعلیم کی عمارتیں اونچی ہوتی جائیں اور استاد کی قدر پست ہوتی جائے — تو وہ عمارتیں صرف دیواریں ہیں، درسگاہیں نہیں۔ سب سے پہلی اور سب سے گہری بیماری یہ ہے کہ بہت سے نجی ادارے تعلیم کو سیوا نہیں، سرمایہ کاری سمجھتے ہیں۔ جب کوئی ادارہ منافع کو علم پر مقدم رکھے، تو اُس کا پہلا شکار استاد ہوتا ہے۔ تنخواہ کم سے کم رکھی جاتی ہے، آواز دبائی جاتی ہے، اور جب تک استاد فرمانبردار رہے — وہ ”قابل” ہے، جب وہ سوچنے لگے — وہ ”مسئلہ” بن جاتا ہے۔ یہ ذہنیت اُس تاریخی غلطی کا تسلسل ہے جسے فیلسوفِ تعلیم جان ڈیوی نے ”علم کی بازاری” کہا تھا۔ جب ہم دنیا بھر میں تعلیم کے لئے نطر ڈالتے ہیں تو دیکھتے ہیں کہ فن لینڈ نے دنیا کو یہ سبق دیا کہ استاد کو سب سے پہلے ماننا پڑتا ہے۔ وہاں نصاب سازی میں استاد کی رائے حتمی ہوتی ہے، پالیسی میں اُس کا تجربہ بنیاد بنتا ہے۔ اور نتیجہ؟ فن لینڈ کا تعلیمی نظام برسوں سے عالمی درجہ بندی میں سرِ فہرست ہے۔ ہمارے یہاں حال یہ ہے کہ جو روزانہ چالیس چالیس بچوں کے درمیان بیٹھتا ہے، اُس سے ایک پالیسی نہیں پوچھی جاتی۔ فیصلے وہ کرتے ہیں جنہوں نے سالوں سے کوئی کلاس روم نہیں دیکھا۔ رائٹ ٹو ایجوکیشن ایکٹ نے بچوں کے حقوق کی ضمانت دی — ایک تاریخی قدم۔ لیکن اُس ایکٹ میں وہ استاد گم ہو گیا جس کے بغیر یہ حق کھوکھلا ہے۔ نجی اسکولوں میں کام کرنے والے لاکھوں اساتذہ کے لیے من مانی برخواستگی کے خلاف کوئی مؤثر قانونی ڈھال نہیں۔ یہ خلاء ادارہ داروں کو لامحدود اختیار دیتا ہے اور استاد کو ایک ایسے جزیرے پر چھوڑتا ہے جہاں کوئی مددگار ساحل نہیں۔ دوسری طرف ایک اور المیہ ہے جو کم ظاہر مگر کم تکلیف دہ نہیں — غیرتدریسی بوجھ کا وہ پہاڑ جو آج کے استاد کے کندھوں پر لاد دیا گیا ہے۔ آج کا استاد درس گاہ میں کھڑا ضرور ہے، مگر اُس کا ذہن، اُس کا وقت اور اُس کی توانائی کلاس روم میں نہیں — کاغذوں، اسکرینوں اور سرکاری خانوں میں بکھری ہوئی ہے۔ UDISE+ کا ڈیٹا، مِڈ ڈے میل کا حساب کتاب، ڈیجیٹل حاضری کا اندراج، سرکاری اسکیموں کی نگرانی، والدین کی شکایات کا ازالہ، حکومتی مہمات میں لازمی شرکت — یہ سب ذمہ داریاں اُسی ایک انسان سے وصول کی جاتی ہیں جس سے بیک وقت یہ توقع بھی رکھی جاتی ہے کہ اُس کے تدریسی نتائج سو فیصد ہوں، ہر بچہ سیکھے، کوئی پیچھے نہ رہے۔ یہ ناانصافی نہیں تو اور کیا ہے — کہ ایک ہی انسان سے وہ سب مانگا جائے جو پوری ایک ٹیم کے بس کا کام ہے؟یہ تعلیم کے مقاصد کے ساتھ بھی گہرا مذاق ہے۔استاد پر غیرتدریسی بوجھ ڈالنا ایسا ہی ہے جیسے جراح سے آپریشن کے ساتھ ساتھ ہسپتال کی صفائی بھی مانگی جائے. انسانی نفسیات ایک بنیادی سچائی پر قائم ہے: جب کوئی شخص اپنی آواز سے محروم کر دیا جائے، تو وہ صرف خاموش نہیں ہوتا — وہ

گھر کا آنگن — شخصیت کی پہلی درس گاہ پُرسکون گھر بچے کے اعتماد، کردار اور تعلیمی کامیابی کی اصل بنیاد کیوں ہے؟ ڈاکٹر اسد اللہ خان بچہ اسکول بعد میں داخل ہوتا ہے، تربیت پہلے پا چکا ہوتا ہے۔ دنیا کی قدیم ترین درس گاہ وہ ہے جس کا نہ کوئی نصاب ہے، نہ گھنٹی، نہ داخلہ فارم، نہ سالانہ امتحان؛ مگر اس کے پڑھائے ہوئے سبق عمر بھر ساتھ چلتے ہیں۔ اس درس گاہ کا نام گھر ہے۔ ماں کی گود اس کی پہلی جماعت ہے، باپ کا رویہ اس کا نصاب، دسترخوان اس کی تجربہ گاہ، اور گھر کی فضا وہ ان لکھی کتاب جسے بچہ پڑھتا نہیں، جیتا ہے۔ ہم اسکول بدلتے ہیں، ٹیوشن بڑھاتے ہیں، نصاب پر بحث کرتے ہیں اور فیسوں کا موازنہ کرتے ہیں؛ مگر جس چار دیواری میں بچہ اپنی عمر کا سب سے بڑا حصہ گزارتا ہے، اس کی فضا پر غور کرنے کی زحمت کم ہی اٹھاتے ہیں۔ سوال یہ نہیں کہ آپ کا بچہ کس اسکول میں پڑھتا ہے۔ سوال یہ ہے کہ آپ کا گھر اسے کیا پڑھا رہا ہے؟ ’’بچے وہ نہیں سیکھتے جو ہم انہیں سکھاتے ہیں؛ وہ سیکھتے ہیں جو ہم ان کے سامنے جی کر دکھاتے ہیں۔‘‘ گزشتہ نصف صدی میں تعلیم پر جتنی گفتگو ہوئی، اس کا مرکز و محور اسکول رہا۔ عمارتیں، بورڈ، نتائج، درجہ بندیاں، سمارٹ کلاسیں — گویا بچے کی تقدیر کا سارا فیصلہ صبح آٹھ سے دوپہر تین بجے کے درمیان ہوتا ہے۔ مگر تعلیمی تحقیق کی دنیا اس مفروضے کو کب کی رد کر چکی ہے۔ امریکہ میں ۱۹۶۶ء کی مشہور کولمین رپورٹ نے، جو ہزاروں اسکولوں اور لاکھوں طلبہ کے مطالعے پر مبنی تھی، یہ چونکا دینے والا نتیجہ پیش کیا کہ بچے کی تعلیمی کارکردگی پر اس کے خاندانی پس منظر کا اثر اسکول کے وسائل سے کہیں زیادہ ہوتا ہے۔ ماہرِ نفسیات یوری برونفن برینر نے اپنے معروف ماحولیاتی نظریے میں بچے کو دائروں کے مرکز میں رکھا: سب سے اندرونی اور سب سے طاقت ور دائرہ خاندان ہے؛ اسکول، محلہ اور معاشرہ بعد کے حلقے ہیں۔ گویا بچہ اسکول کی پیداوار نہیں، گھر کی تخلیق ہے؛ اسکول تو اس تخلیق کو تراشتا بھر ہے۔ جس بنیاد پر عمارت کھڑی ہونی ہے، وہ بنیاد گھر کے آنگن میں رکھی جاتی ہے۔ پھر یہ غفلت پیدا کیسے ہوئی کہ ہم نے تربیت کا سارا بوجھ اسکول کے کندھوں پر ڈال دیا؟ اس کی پہلی جڑ وہ خاموش مفروضہ ہے جو ہمارے ذہنوں میں بیٹھ گیا: تعلیم ایک خدمت ہے جو خریدی جا سکتی ہے۔ جب والدین فیس ادا کرتے ہیں تو لاشعوری طور پر یہ سمجھ لیتے ہیں کہ کردار سازی کی ذمے داری بھی اسی رسید میں شامل ہے۔ دوسری جڑ معاشی دباؤ ہے: روزگار کی دوڑ نے گھروں سے فرصت چھین لی، اور فرصت کے بغیر تربیت ممکن نہیں، کیونکہ تربیت لمحوں میں نہیں، رفاقت میں ہوتی ہے۔ تیسری جڑ خاندانی ڈھانچے کی تبدیلی ہے۔ مشترکہ خاندان اپنی تمام خامیوں کے باوجود بچے کو رشتوں کی ایک پوری کائنات دیتا تھا: دادی کی کہانی، چچا کی شفقت، بہن بھائیوں کی رفاقت۔ سمٹتے ہوئے گھرانوں میں بچہ اکثر دو مصروف بڑوں اور ایک روشن اسکرین کے حوالے ہے۔ اور چوتھی جڑ سب سے نازک ہے: ہم نے گھر کو رہنے کی جگہ تو رکھا، جینے کی جگہ نہیں رہنے دیا۔ جہاں مکین ایک چھت تلے الگ الگ دنیاؤں میں بستے ہوں، وہ عمارت مکان تو ہے، گھر نہیں۔ جب استاد کی نگاہ جماعت پر پڑتی ہے تو اسے صرف چہرے نہیں، گھروں کے موسم دکھائی دیتے ہیں۔ ہر بچہ اپنے بستے کے ساتھ ایک اَن دیکھا بوجھ بھی اٹھائے آتا ہے وہ اپنے گھر کی فضا بھی ساتھ لاتا ہے۔ جس بچے نے رات گھر میں تکرار سنی ہو، وہ صبح سبق پر توجہ نہیں دے سکتا، خواہ استاد کتنا ہی ماہر ہو۔ فکر مند ذہن سیکھنے کے لیے آزاد نہیں ہوتا؛ وہ پہلے اپنی حفاظت کے سوال حل کرتا ہے، پھر ریاضی کے۔ اسی لیے تجربہ کار معلم جانتے ہیں کہ کمزور نتائج کی جڑیں اکثر کاپیوں میں نہیں، آنگنوں میں ہوتی ہیں۔ گھر کا اثر صرف سکون تک محدود نہیں؛ زبان اور تجسس بھی وہیں پروان چڑھتے ہیں۔ امریکی محققین ہارٹ اور رزلے کے مشہور مطالعے نے دکھایا کہ جن گھروں میں بچوں سے کثرت سے بات کی جاتی ہے، وہ اسکول پہنچنے سے پہلے ہی الفاظ کے اتنے بڑے ذخیرے کے مالک ہوتے ہیں کہ کم گو گھرانوں کے بچے برسوں ان کا ساتھ نہیں پا سکتے۔ دسترخوان کی گفتگو دراصل ایک غیر رسمی نصاب ہے: وہاں بچہ سوال کرنا، اختلاف سننا، رائے بنانا اور لفظ برتنا سیکھتا ہے۔ جس گھر میں کتاب نظر آتی ہے، وہاں بچہ پڑھنے کو زندگی کا حصہ سمجھتا ہے؛ جس گھر میں کتاب صرف بستے میں بند ہو، وہاں پڑھائی محض سزا کی ایک صورت بن جاتی ہے۔ ’’کمزور نتائج کی جڑیں اکثر کاپیوں میں نہیں، آنگنوں میں ہوتی ہیں۔‘‘ جدید نفسیات نے جس حقیقت کو تجربہ گاہوں میں ثابت کیا، دانائے راز مائیں اسے صدیوں سے جانتی تھیں: بچے کو سب سے پہلے کسی چیز کی ضرورت ہوتی ہے تو وہ تحفظ کا احساس ہے۔ جان بولبی کے نظریۂ وابستگی کے مطابق جس بچے کو ابتدائی برسوں میں ایک مستحکم، شفیق اور قابلِ اعتماد سہارا میسر آتا ہے، وہ دنیا کو تجربہ گاہ سمجھ کر اس میں اترتا ہے؛ اور جسے یہ سہارا نہیں ملتا، وہ دنیا کو خطرہ سمجھ کر اپنے آپ میں سمٹ جاتا ہے۔ اعتماد کوئی تقریری مقابلہ جیتنے سے نہیں آتا؛ وہ اس یقین سے آتا ہے کہ میرے پیچھے ایک محفوظ آنگن ہے جہاں میری ناکامی پر بھی دروازہ کھلا ملے گا۔ البرٹ بنڈورا کی تحقیق نے دوسری حقیقت آشکار کی: بچہ سب سے زیادہ مشاہدے سے سیکھتا ہے۔ والدین کا غصہ ضبط کرنا اسے ضبط سکھاتا ہے، ان کی بدکلامی اسے بدکلامی۔ نصیحت کان تک جاتی ہے، کردار دل میں اترتا ہے۔ اور تیسری حقیقت سب سے سنگین ہے: بچپن کے تلخ تجربات پر ہونے والی وسیع طبی تحقیق بتاتی ہے کہ گھریلو کشیدگی کا مسلسل دباؤ بڑھتے ہوئے دماغ کی ساخت تک پر اثر انداز ہوتا ہے؛